В какой-то момент я узнал, что я еврей

Главный раввин Орла Леви Ицхак Шпендик родился 1980 году в городе Брест. В 14 лет уехал учится в Иерусалим. Выпускник иерусалимской ешивы «Швут Ами». В 2003 году приехал работать в общину Баку, затем переехал в Москву, где получил раввинскую смиху и работал в ешиве «Огалей Яаков». В Орле с 2010 года.

Вы родились в Бресте, не самом еврейском городе на территории бывшего СССР, как вы первый раз столкнулись с иудаизмом?

В какой-то момент я узнал, что я еврей. У меня была бабушка, Евгения Исааковна, от которой я и узнал, что я еврей и стал интересоваться, что это все значит. Сама бабушка мне так, очень неохотно, рассказала, что евреи делают обрезание, соблюдают Субботу и другие, очень общие вещи. И тут начали открываться разные сохнутовские воскресные школы и молодёжные клубы, и меня туда сразу потянуло. Я тогда на все это посмотрел и помню, что почему-то решил, что все это, конечно, близко, но не то, а потом к нам заехал хасид во всем прикиде, и я сказал себе: «О! Какой интересный чувак». Он просто предложил поехать в Израиль и увидеть на настоящую ешиву. Так образом я в свои 14 лет попал в абсолютно религиозный, рядом с Меа Шеарим квартал в Иерусалиме и сразу в ешиву. Посмотрел на все это и остался.

То есть, когда вам было 14 лет, вы уехали на пару недель в Израиль и остались там на годы. А как же родители?

Ну это были лихие 90-е. Моя сестра к этому моменту уже уехала, и родители ей в этом очень помогали. И поэтому когда я решил не возвращаться, они, конечно, не обрадовались, но и не были против. Мама сначала расстроилась, но потом приехала, встретилась с женой раввина, побывала у них на шабате и успокоилась совершенно. Сначала их смущал мой выбор именно религиозного образования, были споры, но прошло сравнительно немного времени и они приняли такое развитие событий.

А ваш выбор повлиял на их образ жизни? У родителей не возникло мысли тоже вернуться к истокам?

Ну в какой-то мере да, но это довольно комфортный вариант. Они отмечают праздники, практикуют довольно условное разделение в кашруте. Я со своей стороны никогда не настаивал на изменении их образа жизни. Я всегда готов объяснить и поддержать, но заставлять их делать что-то я не буду никогда.

А когда вы приняли осмысленное решение стать раввином? Когда вы приехали вам было 14 лет, вряд ли это решение сформировалось именно тогда.

Я приехал скорее в этнографическую экспедицию. То есть я приехал посмотреть, кто такие евреи, потому что сам не так давно обнаружил, что я еврей. Мне бабушка рассказала и вот я приехал, увидел, сходил в Яд Вашем, прогулялся по Меа Шеарим, съездил в Тель-Авив. То есть я занимался изучение местности и увидел общество, со своими правилами, и со своим укладом, и поскольку у меня был настрой изучать, а не примерять на себя, то никакого отторжения или неприятия, как это случалось со многими молодыми людьми, только приехавшими в страну, у меня не было. Так я прожил несколько месяцев, познакомился с людьми, увидел, как они живут за пределами и внутри общины. И в какой-то моменты я понял, что мне в этом обществе комфортно, не смотря на то, что я во многом с ним не согласен. Я нашел там друзей и единомышленников. В общем, нашел своих людей.

А где вы учились?

Большую часть времени я учился в ешиве «Шуот Ами» в Иерусалиме. Я пробыл там до самой свадьбы, как это принято, а потом остался еще на два года. Параллельно я получил еще одно образование - я учитель младших классов. Потом мы с семьей решили, что стоит отправится на поиски себя и в 2003 году уехали в Баку. Знаете, там мы прямо в аэропорту разговорились с человеком, который сказал нам: вы можете приехать в этот город, но уехать совсем не сможете никогда, он вас не отпустить. И он оказался прав, я до сих пор скучаю по Баку, он, конечно, прекрасен. Там осталось огромное количество друзей и учеников. Я до сих пор с ними на связи.

То есть когда вы приехали национальные конфликты там поутихли и у вас таких проблем не было?

Ну когда мы приехали армян в Баку уже просто не осталось. Если вы помните, то самый большой конфликт был именно между азербайджанцами и армянами. А вот к евреям отношение было очень хорошее. Это было место, где я в кепке казался русским, и в этот момент  я понимал, что меня в городе не очень любят. А вот, когда я снимал кепку и оставался в кипе, отношение сразу менялось в лучшую сторону. Единственное, что меня жена не пускала в кипе на рынок – очень дорого получалось ходить так по рынку, ценообразование происходило прямо на глазах.

То есть образ еврея, как состоятельного человека, в Баку существовал?

Да, получается, что так. Я был помощником раввина в Баку. Сам раввин занимался глобальным вопросами, а мы с женой как раз жизнью общины. Для меня это был первый серьезный опыт организации еврейской жизни. Мы преподавали в школе, я занимался с мальчиками в местной ешиве, на нас была хозяйственная жизнь синагоги. Три года невероятной закалки. Потом раввин сменился, и мы по обоюдному согласию решили, что пришли время двигаться дальше. Мы с супругой уехали в Москву, где я продолжил учебу, получил раввинскую смиху и работал в ешиве «Огалей Яаков». Это был очень интересный опыт.  А потом община на Юго-западе Москвы пригласила меня к себе. Эти ребята, сами организовали общину, сами устроили синагогу без спонсоров, просто своими руками все сделали. Сейчас там все по другому, но вначале все создавалось можно сказать из подручных материалов. Сначала я просто давал там уроки, а потом меня пригласили остаться. И я стал участником фантастического процесса – в Восточной Европе после долгого перерыва, после всех воин и катастроф люди сами собрались и создали общину. Три года мы проработали там, три года вообще какое-то магическое число у меня. А со временем я узнал, что в Москве стали появляться похожие общины и их очень много. Они самостоятельные и приглашают к себе раввина ни как возможного спонсора или организатора, а именно как работника. 

У меня такое ощущение, что раввин как врач, куда судьба забросила, там и действует. А как вы попали в Орел?

Мы уехали из Юго-Запада, это было время тяжелого расставания, скажем так.

А почему вы расстались?

Есть дети, которые вырастают. Были моменты, когда я был им необходим, потом настал момент, когда им понадобились другие вещи. Это их община и бороться за обладание в ущерб им самим мне показалось бессмысленным. Это как предать саму идею того, что они делают.

И КЕРООР пригласил вас в Орел?

У меня тогда супруга была беременной. Все было очень тяжело, были тяжелые роды и мы были больше сосредоточены на семейных делах. В результате все у нас хорошо, малышу уже скоро три года. Но тогда я работал на трех работах в Москве, и где-то в этот моменты мы встретились с руководителем КЕРООРа и он спросил меня, не хочу ли я поехать раввином в общину. И сначала мы съездили в Брянск, это замечательное место, но потом мы приехали в Орел, и я увидел историческую синагогу, которую строили кантонисты, буквально на свои деньги. Там даже есть записи кто сколько кирпичей принес, кто сделал оконную раму. Видно, что люди строили ее сами. В этот моменты власти должны были ее передать. И это было потрясающе. И мне сказали, давай ты поедешь в Орел и займешься этим помещением, этой общиной и я сразу согласился. И вот мы сейчас разговариваем в этой синагоге.

А какая это была община, когда вы приехали?

Через пару месяцев после переезда я встретил своего учителя и он спросил меня: «Ты где сейчас?»

Я ответил: «В Орле».

Хорошо сказал он, я тебе сейчас расскажу, что у тебя там происходит – оттуда уехали все евреи, но где-то около трех тысяч все равно осталось.

Но три тысячи – это не мало.

Если верить общероссийской статистике, то евреев в средних городах примерно одинаковое количество – это один процент. Это учителя, врачи, бизнесмены – городская интеллигенция – люди, которые не хотят уезжать, но интересуются традициями. Вообще, как это не удивительно, в любом крупном городе России можно собрать общину. Например, в Орле, где сейчас проживают более трех с половиной тысяч евреев, половина является евреями по Галахе, из них где-то две третьи – это женщины и дети, и в среднем в около 200 мужчин могут составить миньян. И это картина наблюдается практически в каждом городе. Но только этих людей еще надо найти и притащить в синагогу.

И как это делаете вы?

Я решил, что гвоздь, вокруг которого будет создаваться община – это урок по Торе. Еще из опыта моей работы на Юго-Западе Москвы, когда я фактически был сотрудником у заказчика, я попытался сделать такой не классический урок, а дискуссионный клуб. Когда после почитанного куска текста я провоцирую людей на вопросы и обсуждение. Причем и вопросы, и ответы идут от присутствующих на уроке, а не от меня. Фактически я задавал только тему, и мы очень быстро понимали, что каждый интерпретирует текст по своему и обсуждали, почему так получается. И очень важно, что во время этого обсуждения, участники сами приходили к пониманию текстов, а не я объяснял их. И это оказалось настолько интересно, что я сам без таких уроков по средами не могу жить уже больше десятка лет и, конечно, я перенес этот опыт в Орел.

А что же женщины?

В этих уроках у меня нет разделения на мужчин и женщин. Это общий урок.

А что делать с теми евреями, которые не являются евреями по Галахе, но готовы к восприятию традиции, с той второй половиной еврейского населения среднего города в России?

Я вам скажу, но это будет лично мое отношение и оно не претендует на то, чтобы быть единственно верным. Для меня каждый такой человек - это родственник, может не родной брат, но не меньше чем двоюродный. Я ни в коем случае не отвергну его, я буду наоборот ему рад. Но и активно советовать ему стать евреем я не буду, потому что, в отличии от меня, у него есть выбор.

А гиюры проводите в Орле?

У нас есть группа из четырех человек, с которым мы занимаемся время от времени. Желание есть и у меня, и у людей, но технически это сложно, во-первых все работают и часто заняты, а во вторых, когда становится понятно насколько сильно надо изменить свою жизнь, многие начинают притормаживать, а потом возвращаются и учатся снова. Ну это долгий и непростой процесс.

А раввин для общины в России – кто он?

Раввин – это тот, кто нужен общине. Если нужно, чтобы он был ученым и преподавателем, значит он должен быть преподавателем, если он должен быть больше папочкой, то есть таким реббе в хасидском понимании, значит он должен быть таким. Раввин – это человек, который должен отвечать потребностям тех людей, за которых он отвечает.

Я больше работаю знаете над чем? Вот есть вещи, которые нужны людям. Вот есть простые вещи: еда, вода, жилье, а есть вещи, о которые ты даже не догадываешься, что они тебе нужны. Ну для примера, вот Стив Джобс всех подсадил на смартфоны. Пока он не придумал смартфон, он никому не был нужен, а сейчас без этого гаджета невозможно представить себе жизнь. Если человек не пробовал мороженное или авокадо – то он и не хочет всего этого. Вот моя задача создать ситуацию,  когда человек не просто узнает о существовании традиции, но и не сможет жить без Б-га.  Чтобы люди поняли, что такое общение в рамках морали, в рамках заповедей, в духе Торы.

А вот есть ли у вас такая даже не мечта, а высшая точка, после которой можно будет сказать – все, я все сделал и могу теперь отдыхать?

Есть мечта, чтобы этого никогда не случилось.

Обсудим?

Дискуссия еще не началась. Вы можете оставить первый комментарий.

Для комментирования необходимо авторизоваться.

Обратная связь

Наши специалисты постараются ответить на Ваше сообщение в кратчайшие сроки. Спасибо!

Задать вопрос

Наши специалисты постараются ответить на Ваше сообщение в кратчайшие сроки. Спасибо!

Подписаться на рассылку от maaser.ru

На Вашу электронную почту будет отправлена ссылка для активации подписки!

Авторизация

или

Выберите свой город

Поделиться проектом с другом

На электронную почту Вашего друга будет отправлена ссылка на данный проект!
Закрыть

Мы используем cookie-файлы и аналогичные технологии для сбора информации о Вас, чтобы предлагать Вам лучший опыт работы на нашем сайте. Пожалуйста, ознакомьтесь с нашими целями в разделе Политика конфиденциальности.